حديث «السّعيدُ سعيدٌ في بطن أُمّه ِوالشّقيّ شقيّ في بطن أُمِّهِ» من الرّوايات المعروفة في مصادر الفريقين. وهو روي بشتّى الأشکال ومختلف العبارات في المصادر والمراجع المختلفة. وأصبح محل اختلاف کثير من المحدّثين والمتکلّمين والفلاسفة حيث اعتبره بعضهم دليلاً على الجبر، وبه أثبتوا إعتقادهم الباطل بالجبر والإيمان بالقضاء الحتميّ، وفريق منهم إعتبروه مجعولاً وأعرضوا عنه. في هذه المقالة قمنا أولاً بالبحث عن هذا الحديث في المصادر الرّوائيّة وبينّا نص الرواية الصّحيح الّذي تغيّر في کلام العلماء المعاصرين. ثانياً درسنا أسانيد هذه الرّواية في شتّى مصادر الفريقين، ونتيجة البحث أنّ صحّة إنتساب هذه الرواية إلى المعصوم مشکوک فيها وليس لها في مصادر الشّيعة سندٌ صحيحٌ، وفي کتب أهل السّنّة أکثر المنقولات موقوفة إلّا أنّ قسماً من الرّوايات المستندة لم‌ تخل من الخطأ. ثمّ درسنا مدلولات هذا الحديث حتى نرى کيف يتم تأويل هذا الحديث إلى جانب سائر تعاليم الدين حيث لا نواجه تناقضاً فيما بينهما.

تُعتبر الصورة الفنية عنصراً هامّاً في دراسة ونقد الأعمال الأدبية؛ فقد أصبحت إلي ما تضمّ فيما بينها من الأخيلة، والعواطف، والظلال، والإيقاعات، معياراً أساسيّاً في تقييم العمل الأدبي الذي إنّما يتقوَّم بما ابتنت عليه الصورة الفنية من تلک المقوِّمات الفنية والأدبية الأصيلة. هذا وقد احتوت رسائل الإمام علي (ع) علي ملامح أصيلة للصورة الفنية، هي من أهمّ الآليّات والمقوِّمات للصورة الفنية في النقد الأدبي الحديث. يقوم هذا البحث بدراسة تحليليّة لأهمّ آليّات الصورة الفنّية في ثلاث رسائل من نهج‌البلاغة، معتمداً في ذلک علي المنهج الوصفي ـ التحليلي، للوقوف علي مکانة الصورة في الرسالة العلوية وخصائصها الفنية، ودور السياق في الکشف عن الصور المتنوعة الموظَّفة في رسائل الإمام علي (ع). لقد قام الإمام علي (ع) من خلال الخيال برسم صور فنية تفتح علي متلقّيها عوالم جديدة من المعاني والدلالات التي تتّصف بالأصالة الناتجة عن اعتمادها علي الواقعيّات والحقائق الدينية والاجتماعية. وقد زاد من حيوية هذه الصور اصطباغها بمشاعر وأحاسيس نابعة من أسمي العواطف الإنسانية الخالدة. وهذا إضافة إلي إخضاع الألفاظ والتراکيب التي تشعّ بمفردها مجموعة من الأخيلة والظلال التي تقوم برسم صور تعرض علي المخاطب مشهداً متکاملاً من الدلالات والمعاني. وقد تبيّن من خلال هذا البحث أنّ للسياق دوراً رياديّاً في تبيين الجوانب المختلفة للصورة الفنية في الرسالة العلوية، والکشف عن مدي نَجاح هذا العنصر الأدبي في رسائل الإمام علي (ع).

لا شکّ أنّ کل مؤلف لخلق أثره يستفيد من آلات الدراسة والبحث، ومن جملتها الأسانيد والمصادر التي بحوزته إثباتاً لرأيه وتوثيقاً لما يدّعي. طرح المشکّکون في نهج ‌البلاغة الذي جمعه الشريف الرضي (ره) بعض الشبهات حول مدي صحة ما نسبه الشريف الرضي إلي الإمام علي (ع) ومن جملة هذه الشبهات أسباب إغفال الشريف لأسانيد الخطب والرسائل والحکم ما عدا سبعة عشر موضعاً قد ذکر فيها الشريف الرضي بعض الأسانيد بشکل عام دون الخوض في التفاصيل و الجزئيات. فلاشکّ فيه أنّ غالبيّة نهج ‌البلاغة مُرسل من حيث رواياته ولم يکن مُسنداً إذ أنّ الشريف الرضي قد نقل کلام الإمام (ع) مباشرةً ودون واسطة وحذف سلسلة الرواة عن کلامه. فإذن إنّ نهج ‌البلاغة مُرسل عن متصل الأسناد. تحاول هذه الدراسة أن تکشف عن بعض الأسباب التي أدت إلي هذا الأمر من خلال ذکر الأدلّة العلميّة ومناقشتها.

إنّ مهمّة الشعر بداية هي التعبير عن الجمال. فهناک عدد کثير من الأغراض الشعرية قديماً ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالمضامين الجمالية بما فيها الوصف والغزل والمدح، کما أنّ الحکمة کثيراً ما تنحو نحو الجمال الروحي. والشعر الجاهلي لا يخلو غالباً من فن الغزل الذي يتجلّى فيه جمال المرأة حسياً و روحياً مما جعله ينقسم إلي قسمين: إباحي و عذري. و قد نرى أنّ وصف المرأة في القرآن الکريم إمتاز باهتمامه بالمعايير التي تختلف عن الرؤية الجاهلية حيث أضفى عليه أوصافاً ومعانيَ سامية ترتبط بالحياء والکرامة. وهذا المقال يقوم بدراسة هذه الأوصاف من خلال الموازنة بين تصاوير المرأة المثالية «الحور العين» في القرآن الکريم والشعر الجاهلى على أساس المنهج الوصفي ـ التحليلي. والنتائج تدلّ على أنّ هناک تشابهات بينهما في الوصف المادي، إلا أنّ الوصف القرآني يقترن دائماَ بما يدلّ على جمال معنوي قلّما نراه في الغزل الجاهلي. فليست التصاوير القرآنية تصاوير مادية بحتة لمجرد ترغيب الناس في الدخول في الجنة، بل وراءها معانٍ ساميةٌ تضمن الحياة الإجتماعية والزوجية ودوامها في کل عصر وخاصة العصر الراهن.

ظاهرة التناص من الظواهر النقدية المهمة عند النقاد المعاصرين وهي عبارة عن علاقة تفاعل بين نصين أو عدد من النصوص بطريقة إستحضارية. هذه الظاهرة تعالج عند النقاد المعاصرين من وجوه مختلفة منها المصادر والأشکال والأنواع. الدين والموروث الديني من أهم المصادر التي إستلهمها الشعراء والأدباء منذ القدم، والشاعر المعاصر يستلهم من موروثه الديني في شعره أکثر من الشعراء القدامي. التناص الديني يشکل جزءاً مهماً من أشکال التناص في شعر الشاعر المصري المعاصر أحمد عبد ‌‌المعطي حجازي. هذا الأمر دفعنا إلي دراسة هذه الظاهرة في أشعاره. فلهذا درسنا الجذور التاريخية لظاهرة التناص عند النقاد أولاً ثم بحثنا فيما استلهمه الشاعر من موروثه الديني في منهج وصفي ـ تحليلي. ومن النتائج التي إنتهى إليها البحث هو أنّ الشاعر تأثر بتراثه الديني وعلي رأسه القرآن تأثراً واضحاً. فهو قد يوظّف الآيات القرآنية کاملة أو جزءاً منها کما يوظّف أسماء الأنبياء وقصصهم والأحداث والشخصيات القرآنية. کما يوظّف الشاعر بعض الأحداث والمضامين الموجودة في الکتب السماوية المقدسة وبعض الشخصيات الدينية في الإنجيل إلي جانب القرآن.

اتّخذت الصوفية من الشعر الغزلي الأصل، وجعلته وسيلة للکشف عن معانيها، کما فعل الصوفي الکبير محي الدين ابن عربي، والحق إنّ الأشعار التي نجدها في ديوانه ترجمان الأشواق تعدّ من الناحية الفنية أکثر قصائده اکتمالاً ونضجاً وامتلاءاً بالمصطلحات الاستعارية والرموز الشعرية الموحية. إنّ ترجمان الأشواق هو تعبير عن تجارب عرفانية خاضها الشاعر باحثاً عن القرب الإلهي ومعرفة الله والحکم الإلهية ومقام الفناء في مشاهدة المعشوق الحقيقي، وفي ذلک يستمد من الأمور الحسية الجزئية کي يرمز بها إلى الفيض الإلهي الذي يشرق على نفسه؛ وعلى هذا نحن في هذا المقال إستناداً على المنهج الوصفي ـ التحليلي ندرس ثلاث قصائد من هذا الديوان لنرى کيف يعتمد الشاعر على الرموز کي يصوّر لنا العالم العلوي.

إنّ اللغة العربية الفصحي هي لغة القرآن والدين، فخدمتنا للغة العربية تعني خدمتنا للقرآن، ولو من وجه بعيد. توخّينا في هذا المقال دراسة تحدياتٍ تواجه اللغة العربية تعيّن مدي تأثيرها في العربيّة، وما يروّج له أعداء الإسلام، والحاقدون، والمستشرقون، والمستغربون من الدعوى إلى استبدال اللهجات العامية عن الفصحي. تعتمد هذه المقالة علي المنهج الوصفيّ ـ التحليليّ. وقد افترضنا أنّه قد واجهت العربية کثيراً من التحديات من العولمة، والدعوة إلي اللغة العاميّة واللهجات من قبل بعض المستشرقين والمستغربين، وهي التي أثّرت في تضعيف شأن الفصحي من العربية، وترغيب المتکلّمين بالعربية من العرب وغيرهم إلي اللهجة والعامية. وفي نهاية المطاف نستنتج أنّ هذه الدعوات والمحاولات قد أخفقت.